近日购得中华书局《韩非子》一书，阅之受益颇多，辑若干有代表性的语句如下，以为反复查阅。
“爱臣太亲，必危主身；人臣太贵，必易主位”
------中国官场是恶虎相争的角斗场，不是你死，即是我亡。所以，君王要紧握权柄，时时抑制、杀戮爱臣、贵臣。
“千乘之君无备，必有百乘之臣在其侧，以徙其民而倾其国；万乘之君无备，必有千乘之家在其侧，以徙其民而倾其国”
------如果千乘之君不防范，则必有百乘重臣窥隙候变，从而夺得臣民，改朝换代；如果万乘之君不防范，则必有千乘重臣鼾睡于侧，伺机篡国夺权。中国传统文化体现的暴、夺权。
“欲为其国，必伐其聚；不伐其聚，彼将聚众”
------专制统治都不容许老百姓聚在一块，像秦，三人聚议，必杀无赦。此现象古今同如，没什么变化。
“黄帝有言曰：上下一日百战”
------君臣之间一天有上百次冲突，没有制度、规则、法治的约束，没有人民的主权、治权，上下一日百战的戏会没完没了地上演。
“有道之君，不贵其臣；贵之富之，彼将代之”
------怕臣民显贵，尾大不掉，功高震主，中国进行了一场又一场的酷烈屠杀。
“臣主之利相与异者也。何以明之哉？曰：主利在有能而任官，臣利在无能而得事；主利在有劳而爵禄，臣利在无功而富贵；主利在豪杰使能，臣利在朋党用私”
------君与臣得利益是相反的，何以见得？答：主上的利益在于尊贤使能，而臣子得利益在于无能而任官；主上的利益在于按功行赏，而臣子的利益在于无功受禄；主上得利益在于使用能人，而臣子的利益在于结党营私。韩非子认定君臣之利异，所以，君主要警惕臣下的一举一动。君臣关系成为虎狼关系。
“凡奸臣皆欲顺人主之心，以取亲幸之势也。是以主有所善，臣从而誉之；主有所憎，臣因而毁之。凡人之大体，取舍同者则相是也，取舍异者则相非也”------大凡奸臣都想顺从君主的心意，以取得被宠幸的权势。所以，君主所喜欢的，大臣顺着恭维；君主所憎恶的，大臣跟着诋毁。大凡人的一般情况是，爱憎相同的就相互肯定，爱憎不同的就相互否定。“夫安利（安全有利）者就（趋之若鹜）之，危害者去（避之不及）之，此人之情也”。人性的弱点，韩非子洞察秋毫。特别是，中国人性情曲谨，不率直，善于溜须拍马，为民族之大病痛。
“人主之患在于信人。信人，则制于人”
------讲信用很难，也很难让中国人信任别人。
“故为人臣者，窥觇其君心也无须臾之休，而人主怠傲处其上，此世所以有劫君弑主也”
------所以，作为臣子的，没有片刻停止他的窥视君主的活动，而君主疏忽傲慢地处于上位，这就是为什么世上有劫君弑主的事发生的原因。在中国，不仅君臣是敌人，常常人与人之间都是敌人。
“夫妻者，非有骨肉之恩也，爱则亲，不爱则疏”
------韩非认为，父子、夫妻、君臣的关系都不可靠。
“偏借其权势，则上下易位矣。此言人臣之不可借权势也”
------大权旁落，于是君与臣的位置发生变化。这就是说，不能将权势让给大臣。一个“权”字，一个“官”字，中国人最为觊觎，最为看重，十二分地垂涎欲滴。
“故人行事施予，以利之为心，则越人易和；以害之为心，则父子离且怨”
------所以一个人做事和帮助人，如果一心考虑对别人有利，那么与疏远的越国人也能和谐相处；如果一心考虑对自己有害，那么父子之间也会分离和仇怨。“利”、“害”二字，韩非子研究得最透。
“故明主之治国也，明赏（明确地行赏），则民劝功（劝勉立功）；严刑，则民亲法（重视刑法）”
------严刑峻法，秦太过了，忽视恩德之功效，走极端必遭失败。
“圣人之治民，先治者强，先战者胜”
------圣人治国，未等用刑，人民就服法，这样国力就强大；未等开战，就稳操胜券，这样必胜无疑。圣人就是善于恐吓人民的统治者！
“夫民之性，恶劳而乐佚（安息）。佚则荒，荒则不治，不治则乱，而赏刑不行于天下者必塞（法家政治行不通）”
------法家不让人民安息，始皇即调用全国四分之三的壮年劳动力做苦力，如此，法家政治虽然行得通了，但人民却要让统治者淤塞而死了。
“故治民无常（没有永恒不变的常规），唯法为治。法与时转（法律随时代而变化）则治，治与世宜（治国的措施适应社会现实）则有功”
------儒家、道家都主张回到旧时，不变法统，惟有法家眼睛向前看，主张变法。所以，中国历史上有王安石、张居正、谭嗣同。只是中国二千年才出这么几个改革家，难怪国家江河日下，积重难返。
“去好去恶，群臣见素”
------君主不表现出好恶的感情，让大臣们无法揣摩。中国的帝王们一个个都像神秘的红衣主教，喜怒莫测，行为变幻不定。
“明君无为于上，群臣竦惧乎下”
------明君在上面无为而治，群臣在下面战战兢兢办事。
“道在不可见，用在不可知”
------帝王之道在于秘不可泄，运用之巧在于不为人所知。神秘莫测是专制政治的特点，公开透明是民主政治的特点。
“涵掩其迹，匿其端，下不能原；去其智，绝其能，下不能意”
------帝王要掩藏起自己的行迹，不暴露自己的观点，使得臣下无从探测；要运用智慧于无形之中，不显示自己的才能，使得臣下无从揣度。传统政治总是要神秘其事，甚至搞个人崇拜，把最高统治者的一举一动都说得伟大无比，臣民们则感恩零涕。
“人主之道，静退以为宝”“故明主观人，不使人观己”------中国的统治者学习了老子的静退治国之术以及韬光养晦之术，个个都是阴谋家。
“故群臣陈其言，君以其言授其事，事以责其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则诛”
------所以，让群臣陈述其言，按照其言让他办事，然后按照其事责成其成功。如果大臣功效卓著，言行一致，就对他赏赐；如果功效甚微，言行不一，就对他诛罚。韩非子要求臣子言行一致，这对当今企业管理有借鉴意义。
“天下有信数（规律）三：一曰智有所不能立（再有智能也有办不成的事）；二曰力有所不能举；三曰强有所不能胜”
------韩非子以强权、暴力闻名，但他还是认识到强权、暴力不能成就一切事情。
“是故大臣之禄虽大，不得借威（耀武扬威于）城市；党与（党羽、仆人）虽众，不得臣（拥有）士卒。故人臣处国无私朝（没有自己的小朝廷），处军无私交”
------在韩非子的眼里，臣子之间不得私下往来，军人之间不得有私交，否则是另立“私朝”，这是杀头之罪。
“主失其神，虎随其后；主上不知，虎将为狗”
------君主丧失神威，那么奸臣就会步步紧逼；如果主上对此不了解，凶猛的乱臣贼子会伪装成忠实的狗。韩非子要树立君王的绝对的权威，哪怕他是昏君，臣民也不得冒犯他。
“探其怀，夺之威。主上用之，若电若雷”
------探测臣子的意图，剥夺他的权势。主上使用杀伐大权，要象电闪雷鸣般迅速猛烈。臣民的性命不如狗，随时可能掉脑袋。朱元璋时，臣子上朝，都哭着与妻儿洒泪而别。
“群臣为学，门子好辩，商贾外积，小民右丈者，可亡也”------群臣推崇诸子学问，门客喜欢辩论，商人将财物囤积于境外，小民持械好斗的，就可能亡国。推崇学问，可能亡国，真是闻所未闻的文化专制理论。
“官职可以众求（靠党羽之众取得），爵禄可以货得（以钱财买到）者，可亡也”------官官相护，官官相托，是寻常事，俗话说：“朝里有人好做官”。买官鬻爵也是历朝历代直至今天的惯例。
“木之折也必通蠹，墙之坏也必通隙。然木虽蠹，无疾风不折；墙虽隙，无大雨不坏。万乘之主，有能服术行法以为亡征之君风雨者，其兼天下不难矣”
------树木的折断一定是通过蛀蚀，墙的崩塌一定是通过裂缝。然而树木虽有蛀蚀，没有疾风是不会折断的；墙虽有缝隙，没有大雨是不会倒塌的。强国的君主，如果能运用法术作为急风暴雨去摧毁已有灭亡征兆的国君，那么兼并天下是不难的。韩非子主“霸道”，认为，灭敌国必以急风暴雨，兼并天下必以强大兵势。他没有儒家、道家、兵家的心战、战胜而不失人心、不战而屈人之兵的“王道”思想。
“夫势者，非能必使贤者用之，而不肖者不用之也。贤者用之则天下治，不肖者用之则天下乱”“势者，养虎狼之心而成暴乱之事者也，此天下之大患也”
------中国兵家强调“势”，法家也强调“势”，韩非子的学说是法、术、势三位一体。
“凡治天下，必因人情。人情者，有好恶，故赏罚可用；赏罚可用，则禁令可立而治道（治国的手段）具（具备）矣”
------法家虽赏罚并用，但赏为表，罚为里。（古代）中国的法就只是刑法，没有保护人民权利的民法。
“赏莫如厚，使民利之；誉莫如美，使民荣之；诛（诛罚）莫如重，使民畏之；毁（叱责）莫如恶（厉害一些），使民耻之”
------秦始皇、曹操、隋炀帝、武则天、朱元璋、朱棣、万历皇帝、雍正都继承了重刑峻法的传统。
“下君尽己之能，中君尽人之力，上君尽人之智”
------视人为工具，“上君”也不过是利用他人之智而已，没有人尊重其人格。直到现代，我们也还是追求“成才”，为人所用，或者成为“千里马”，为伯乐所赏识。
“亲戚妻子，质也；爵禄厚而必，镇也；参伍责怒，固也。贤者止于质，贪饕化于镇，奸邪穷于固。忍不制则下上，小不除则大诛，而名实当则径之。生害事，死伤名，则行饮食”
------亲戚妻儿，可作为人质，加以软禁；爵禄丰厚，可稳住对方；相互制约，可束缚对方。贤者由于有人质而不敢有任何活动，贪婪的人由于有高官厚禄而使他的野心暂时得以歇息，奸邪的人由于有相互制约而无计可施。容忍有罪过的人而不加以制裁，臣下就会侵犯君上；小的奸邪不除掉，就会导致大的诛杀；罪名与罪行相符，就直接杀掉他；让他活着碍事，处死他又名不正言不顺，就在饮食中投毒而加以暗害。文艺复兴时期的意大利人马基雅维里的思想与韩非子如出一辙，他们都洞察人性恶的本质，提出了暴力和阴谋诡计的思想。可是，马氏比韩非子晚两千年。而且，马氏代表的是西方文化的支流，被人称为“罪恶的马基雅维里”，如今商业上“马基雅维里主义”是不讲信用、龌龊卑鄙的代名词，而韩非子在中国却一直代表了文化主流，中国政治文化就是儒法互补的。可见，中国人的暴力和诡计思想之源远流长。韩非子可谓不择手段，教人暗杀、下毒，反映了统治者的残忍。具有讽刺意义的是，韩非子教秦始皇施暴，自己最终也被秦始皇害死。这叫作法自毙！法家的商鞅也是同样的下场。
“明主兼行上下，故奸无所失。伍、闾、连、县而邻，谒过赏，失过诛”
------明君同时监视上层与下层，所以不会漏掉一个奸贼。使各级组织：伍、闾、连、县都象邻居，互相监督，告发坏人的就进行奖赏，放走了坏人的就加以诛罚。从商鞅到韩非子直至文革，皆以连坐对付“奸人”，为后世所秘用。
“听不参，则无以责下；言不督乎用，则邪说当上”（君主听言不加以检验，就无法责求臣下的事功；不督促说话切合实际，邪说就会迎合君主）“明主之道，臣不得两谏，必任其一语；不得擅行，必合其参，故奸无道进矣”（明君的为君之道是：臣子不得有两种进说之辞，必须仅持一种；不得任意行动，必须合乎他的言论，这样，奸臣就没有空子可钻了）
------要求臣下言行一致，以防巧言令色的谄媚之徒得势，这是人治的高招。法治社会由于规章制度、法律、选民具有监督只能，小人难成气候。
“行义示则主威分，慈仁听则法制毁”------表彰个人品行，就分去了君主的威势；听信于仁义说教，就败坏了法制。韩非子把奖赏与树立自己的权威、道德教育与法制对立起来，走极端。
“明主之道，臣不得以行义成荣，不得以家利为功，功名所生，必出于官法”
------英明君主的治国之道是，臣民不得因给私家谋利而得到功名，功名的取得，必须根据国家的法律。赏罚必须全部出自君主，不得让大臣握有赏罚“二柄”，这是韩非子给君主的建议。
“七术：一曰众端参观，二曰必罚明威，三曰信赏尽能，四曰一听责下，五曰疑诏诡使，六曰挟知而问，七曰倒言反事。此七者，主之所用也”
------七术是；第一，从各个方面考察臣子的言行，第二，有罪必罚，以显示君王的威严，第三，对有功者赏赐讲信用，尊贤使能，第四，逐一听取臣子的主张，然后责求他们的功效，第五，用不确切的诏书诡诈地指使臣下，看他们是否忠诚，第六，明知故问，以考察臣下是否说真话，第七，故意颠倒着说、反过来做，以刺探臣下的实情。这七种方术，是君主经常用到的。韩非子有“御臣七术”、“五术”等，林林总总，洋洋大观（参见《韩非子》），他可谓为统治者呕心沥血，竭尽了心智，可惜，统治者只用其术，不用其人，甚至杀害其人。
“明主之道；一人不兼官，一官不兼事”
------英明君主的治国之道是；一个人不兼任其它官职，以防越位；一个官吏不兼管其它事情，以防侵权。如何防止越权、僭位，是韩非子理论的核心之一。
“奸不容细，私告任坐使然也”
-----再细小的奸邪行为都不容发生，这就是私人告密和连坐受刑所起的作用。明王朝锦衣卫、东厂、西厂特务组织之起源。
“不知而言，不智；知而不言，不忠。为人臣不忠，当死；言而不当，亦当死”
------把大臣往火上烤，言与不言，都有死的危险。所以，我们说，传统政治是以生命冒险的政治，而现代政治则是大家共同遵守同一“游戏规则”的政治。
“故当今之时，能去私曲（谋私利的歪门邪道）就公法者，民安而国治；能去私行（谋私行为）行公法者，则兵强而敌弱”
------中国政治、文化都是否定“私”和“私利”的，而现代中国政治亦然。
“故明主使法择人，不自举也；使法量功，不自度也。能者不可弊，败者不可饰，誉者不能进，非者弗能退”
------所以，英明的君主按法律考核选拔人才，不让臣子予智自雄；按法律衡量功绩，不让臣子自视有功。人才不被埋没，过失不被掩饰，并不凭声誉决定进用，也不应诽谤斥退官员。建立客观的功绩评价制度，不听信任何毁誉之辞，这对当今的人事制度有借鉴价值。可惜，人治的古代社会是不可能做到的。
“峻法，所以禁过外私也；严刑，所以遂令惩下也”
------峻法是用来禁止过失、排除私心的，严刑是用来执行命令、惩罚臣下的。严刑峻法，适可而止，审时度势用之！
“法不阿贵，绳不挠曲”（法律不会奉迎显贵臣子，就像墨绳不会避绕木头的弯曲之处一样）“刑过（惩罚过错）不避大臣，赏善（赏赐善举）不遗匹夫”
------法贵公平。
“一民之轨，莫如法；厉官威民，退淫殆，止诈伪，莫若刑。刑重，则不敢以贱易贵；法审，则上尊而不侵”
------统一人们的行为规范，没有比法律更好的；整饬官吏，威慑民众，消除荒淫怠惰的行为，禁止欺诈虚伪的风气，没有比用刑更好的。刑罚重，低贱的人就不敢侵犯高贵的人；法律严，君主就受人尊重而不被侵凌。中国的法制只是宰制、控制、弹压、屠戮人民的刑法，而鲜有任何保护人民权利之法。
“人主使人臣虽有智能，不得背法而专制（违法而专权）；虽有贤行，不得逾功而先劳（抢功而代劳）；虽有忠信，不得释法（放弃法律）而不禁，此之谓明法”
------体会。
“安危在是非，不在于强弱；存亡在虚实，不在于众寡”
------韩非子一向以“霸道”、“强权”称世，体会之。
“术者，藏之于胸中，以偶众端而潜御群臣者也。故法莫如显，而术不欲见”
------术是藏于胸中，以处理各种事宜而且暗中操纵群臣的权术。所以，法越公开越好，而术则不要显露出来）“术者，因任而授官，循名而责实，操杀生之柄，课群臣之能者也”（权术就是，根据能力授予相应的官位，按照名位而责求实际的功效，稳操生杀予夺的大权，约束群臣的有能力者。韩非子法家的核心是“术”，即阴谋权术。其术五花八门，堪称中国一绝。
“君无术则蔽（受蒙蔽）于上，臣无法则乱于下，此不可一无，皆帝王之具（手段）也”
------权术是帝王所用的，法律是约束臣下的，自古而然。
“万乘之患，大臣太重；千乘之患，左右太信，此人主之所公患也”
------万乘之君的祸患，在于大臣的权势太重；千乘之君的祸患，在于对左右太信任，这是君主所共有的患害。中国社会的病症在于权势，中国人的病症在于不讲信用。
“夫龙之为虫也，柔可狎而骑也。然其喉下有逆鳞径尺，若人有婴之者，则必杀人。人主亦有逆鳞，说者能无婴人主之逆鳞，则几矣”
------龙作为一种动物，柔顺时可骑着玩。但它的颈下长有一尺长的逆鳞，如果有人触动了它，就会伤人。君主也有逆鳞，游说的人如果能不触犯君主的逆鳞，则离成功差不远了。因触龙之逆鳞而亡多亦，何为生存之道？
“是故禁奸之法，太上禁其心，其次禁其言，其次禁其事”
------这里所谓的“奸”，主要指知识分子的活动。韩非子建议对知识分子诛心灭迹，任何专制社会都要实行文化专制主义。
“明君之所以立功成名者四：一曰天时，二曰人心，三曰技能，四曰势位”
------韩非子只是主张利用民心以达到自己的目的，他多数情况下是主张违逆人心，实行强权恐怖统治的。
“圣人之所以为治道者三；一曰利，二曰威（威严），三曰名（通过宣传教育使得行为名正言顺）。夫利者，所以得民也；威者，所以行令也；名者，上下之所同道也”
------利为钓饵，威为威吓，名为欺骗人民。
“有令不听从，谓之勇。少欲、宽惠、行得，谓之仁。私学成群，谓之师徒”
------韩非子反对儒家之“勇”、“仁”、“私学”，认为皆与法制背道而驰。
“上宜禁其欲，灭其迹。夫卑名危位者，必下之不从法令、有二心、务私学、反逆世者也；而不禁其行、不破其群以散其党，又从而尊之，用事者过矣”
------对于知识分子，韩非子主张“禁其欲”、“灭其迹”、“破其群”、“散其党”，实行文化灭绝政策。秦始皇、明太祖、雍正得其道而行之。
“今不知治者必曰：得民之心。欲得民之心而可以为治，则是伊尹、管仲无所用也，将听民而己矣。民智之不可用，犹婴儿之心也”
------视百姓为“不可用”之“婴儿”，所以，不必“得民之心”，这说出了历史的真相。明太祖何曾忌惮过民心？所谓“得民心者得天下”或许是对的，但失民心者不一定失天下（民主社会另当别论）。
“上古竞于道德，中世逐于智谋，当今争于气力”
------从道德角逐，到智谋角逐，再到强力取胜，人类社会愈加凶险。韩非子分析社会深刻。
“赏莫如厚而信，使民利之；罚莫如重而必，使民畏之；法莫如一而固，使民知之”
------把人民当作动物，只行赏罚而已。
“儒以文乱法，侠以武犯禁”
------文章会扰乱法度，思想会危及统治，言论会祸及安定，古今亦然。
“故行仁义者非所誉，誉之而害功；文学者非所用，用之则乱法”
------韩非子愚蠢地认为，仁义道德、文学文化皆与法制对立。
“其学者……其言谈者……其带剑者……其患御者……其商工之民……此五者，邦之蠹（害虫）也。人主不除此五蠹之民，不养耿介之士（指法术之士），则海内虽有破亡之国，削灭之朝（灭亡的朝代），亦勿怪矣”
------把学者、言谈者、商人都列入“邦之蠹”之列，所以，几千年来，知识分子、商人都抬不起头来，从来没有言论自由；也正因为如此，中国陷入了愚昧、贫困、落后之局面。
No comments:
Post a Comment